Indonesia es el país con la mayor población musulmana del mundo. Según los datos de registro civil del Ministerio del Interior indonesio para 2024, aproximadamente el 87,09% de los indonesios se identifican como musulmanes, lo que se traduce en alrededor de 242 a 245 millones de personas. Esta cifra representa cerca del 12,7-13% de todos los musulmanes del planeta. Pero, ¿cómo llegó el islam hasta este archipiélago situado a más de 8.000 kilómetros de La Meca?

La respuesta no es sencilla. A diferencia de lo que ocurrió en Oriente Medio, el norte de África o Asia Central, donde el islam se expandió mediante conquistas militares lideradas por los califatos árabes, en Indonesia el proceso fue radicalmente diferente: llegó pacíficamente, gradualmente y sorprendentemente tarde. Los historiadores y arqueólogos llevan más de un siglo debatiendo cómo, cuándo y por qué la mayoría de la población del archipiélago abrazó esta religión.

Como vamos a ver, no hay una única respuesta. Hemos profundizado en este tema durante mucho tiempo y queremos compartir contigo los datos verificados, las teorías académicas y los personajes históricos clave que explican esta fascinante transformación religiosa. Desde la primera lápida musulmana en Java fechada en 1082, pasando por el Sultanato de Samudra Pasai fundado en 1267, hasta los famosos Walisongo (los nueve santos) que utilizaron el teatro de marionetas para difundir el islam en Java, este artículo te dará una visión completa de uno de los procesos de islamización más singulares de la historia.

Indonesia hoy: el país con más musulmanes del mundo

Antes de profundizar en la historia, conviene entender la dimensión actual del islam en Indonesia. Las cifras hablan por sí solas:

• 242-245 millones de musulmanes aproximadamente (2024)
• 87% de la población total indonesia se identifica como musulmana
• 12,7-13% de todos los musulmanes del mundo viven en Indonesia
• Mayoritariamente suníes de escuela Shafi’i (jurisprudencia)
• Las dos organizaciones musulmanas más importantes son Nahdlatul Ulama y Muhammadiyah

La distribución geográfica del islam en Indonesia no es uniforme. Según los datos del Ministerio de Asuntos Religiosos indonesio para 2022:

• Aceh: 98,61% musulmán (el porcentaje más alto del país)
• Java Oeste: 97,34% musulmán y, en términos absolutos, alberga la mayor población musulmana (más de 48 millones)
• Java Central: 97,33% musulmán
• Java Este: 97,26% musulmán
• Bali: apenas 10,1% musulmán (mayoría hindú)
• Nusa Tenggara Oriental: 9,44% (mayoría cristiana)

Esta diversidad regional refleja perfectamente el proceso histórico de islamización: el islam penetró por las costas y se extendió desde allí, pero algunas islas como Bali conservaron su tradición hindú-budista, mientras que el este del archipiélago tuvo una influencia cristiana mayor por la colonización portuguesa y posteriormente holandesa.

¿Cuándo llegó realmente el islam a Indonesia? Las evidencias arqueológicas

Esta es probablemente la pregunta más debatida entre los historiadores. La respuesta depende de qué consideramos como «llegada del islam»: ¿la presencia de los primeros musulmanes extranjeros o la conversión real de la población local?

Primeras evidencias arqueológicas: la lápida de Leran (1082 CE)

La evidencia arqueológica musulmana más antigua encontrada en territorio indonesio es la lápida de Siti Fatimah binti Maimun bin Hibat Allah, datada en 1082 CE (475 AH), descubierta cerca de Leran, en la región de Gresik, en el este de Java.

Sin embargo, los historiadores son cautos al interpretar este hallazgo. Como señala el académico Ricklefs, «incluso si la fecha es genuina, la inscripción no hace más que indicar la presencia de un árabe o persa allí alrededor del año 1100. No hay evidencia de la propagación del islam a esa región hasta mucho más tarde». Algunos académicos incluso sugieren que la lápida pudo haber sido traída a Java en un período posterior.

Las primeras conversiones locales: el siglo XIII

El historiador Dr. Carool Kersten, del King’s College de Londres y autor de «A History of Islam in Indonesia«, explica que las primeras evidencias claras de conversión local al islam en la actual Indonesia datan del siglo XIII. Es entonces cuando aparecen evidencias arqueológicas básicas, principalmente lápidas de sultanes con nombres árabes, que demuestran que los líderes locales habían abrazado el islam.

El testimonio de Marco Polo (1292)

Un dato fascinante: cuando el viajero veneciano Marco Polo pasó por el norte de Sumatra en su viaje de regreso desde China en 1292, dejó testimonio escrito de que al menos una ciudad de la región ya era musulmana (Perlak), aunque describió a Samudra Pasai como todavía no musulmana en esa fecha. Este detalle es crucial para datar la conversión: si Marco Polo viajó por allí en 1292 y vio que Samudra Pasai aún no era musulmana, entonces la conversión oficial del sultanato debió ocurrir en los años inmediatamente posteriores.

La lápida de Sultán Malik al-Salih (1297)

La primera evidencia concluyente de un gobernante local musulmán en Indonesia es la lápida del Sultán Malik al-Salih en Samudra Pasai, fechada en Ramadán de 696 AH (entre el 23 de junio y el 22 de julio de 1297 CE). Esta lápida, escrita en árabe con caracteres cúficos, marca oficialmente el inicio de la era islámica en el archipiélago indonesio.

Como explica el Dr. Kersten, el hecho de que este gobernante «adoptara un título árabe y se llamara a sí mismo ‘sultán’ en lugar de ‘rajá’, que es la palabra sánscrita para gobernante, es la primera evidencia convincente de que alguien del sudeste asiático decidió abrazar el islam y su población hizo lo mismo».

Las cuatro teorías académicas sobre el origen del islam en Indonesia

Los académicos llevan décadas debatiendo desde dónde llegó realmente el islam a Indonesia. Existen cuatro teorías principales, cada una respaldada por evidencias específicas. Vamos a verlas en detalle.

Teoría 1: La teoría árabe

Esta teoría sostiene que el islam llegó directamente desde Arabia (La Meca) ya en el siglo VII u VIII (siglo I AH). Sus principales defensores son los académicos holandeses J.C. van Leur y el británico T.W. Arnold, junto con el académico indonesio Haji Abdul Karim Amrullah (conocido como Hamka).

Argumentos a favor:

• Existió una importante comunidad árabe hadrami (de Yemen) en Indonesia desde tiempos tempranos
• Las rutas comerciales árabes alcanzaban Asia ya desde el siglo VII
• La escuela jurídica predominante en Indonesia (Shafi’i) coincide con la que se practicaba en Yemen y Hijaz

Teoría 2: La teoría gujarati (India)

Esta teoría, propuesta por el orientalista holandés Snouck Hurgronje y reforzada por J.P. Moquette, sostiene que el islam llegó desde el estado indio de Gujarat.

Argumentos a favor:

• Las lápidas del sultán Malik al-Salih y otras tumbas del archipiélago tienen diseños, motivos y patrones idénticos a los encontrados en Cambay (Gujarat)
• Gujarat era famoso por sus comerciantes y hombres de negocios arriesgados, dispuestos a viajar a regiones lejanas para ganarse la vida, muchos de ellos musulmanes
• La lápida de Maulana Malik Ibrahim (fallecido en 1419 CE) en Gresik, Java Oriental, tiene la misma forma que la lápida de Umar ibn Al-Kazaruni encontrada en Cambay, Gujarat

Teoría 3: La teoría bengalí (Bangladesh)

El académico S.Q. Fatimi propuso una alternativa interesante: el islam habría llegado desde Bengala (actual Bangladesh), no desde Gujarat.

Argumentos a favor:

• Fatimi argumenta que la forma y el estilo de las lápidas del archipiélago son muy diferentes de las de Gujarat
• Las lápidas indonesias son más similares a las de Bengala
• Fatimi también critica que los expertos hayan ignorado la lápida de Siti Fatimah (1082 CE) en Leran, Java Oriental

Teoría 4: La teoría persa

Otra teoría sugiere una significativa influencia persa en el islam indonesio.

Argumentos a favor:

• Los reyes en Indonesia usaron el título «Syah» (Shah), tradicionalmente usado en Persia
• La introducción del alfabeto Pegon en Java por Umar Amin Husein, de origen persa
• El uso de terminología iraní al deletrear las letras árabes para los puntos diacríticos (harakat), como «Jabar Jer», que en árabe se llama «Fathah Kasrah»
• Influencia del sufí persa al-Hallaj en algunas tradiciones místicas locales

¿Quién tiene razón? La perspectiva moderna

La mayoría de los académicos contemporáneos coincide en que las cuatro teorías son parcialmente correctas. El islam no llegó a Indonesia desde un único lugar ni en un único momento, sino que fue un proceso multicausal, gradual y multicultural que se extendió a lo largo de siglos a través de diferentes rutas marítimas, con influencias árabes, indias, persas y posteriormente chinas.

El Sultanato de Samudra Pasai: el primer reino islámico de Indonesia

Para entender realmente cómo se asentó el islam en Indonesia, debemos detenernos en el Sultanato de Samudra Pasai, considerado por la mayoría de los historiadores como el primer reino islámico documentado del sudeste asiático.

Fundación: 1267 CE

Según la tradición y la lápida del primer sultán, el Sultanato de Samudra Pasai fue fundado en 1267 CE en la costa norte de Sumatra por Merah Silu, quien al convertirse al islam adoptó el nombre de Sultán Malik al-Salih (también escrito Malik ul Salih o Malik us Saleh).

La fecha exacta de fundación es debatida porque, como hemos visto, Marco Polo en 1292 describió Samudra Pasai como aún no musulmana. Esto sugiere que la conversión oficial pudo ser posterior a 1267, probablemente entre el viaje de Marco Polo (1292) y la fecha de la lápida del sultán (1297). Las crónicas malayas atribuyen al sultán un reinado de 30 años, lo que también daría una fecha aproximada de fundación cerca de 1267.

Un sultanato estratégico

El Sultanato de Samudra Pasai se ubicaba en una posición geográfica privilegiada, controlando rutas comerciales clave a través del Estrecho de Malaca, una de las vías marítimas más importantes del mundo. Esto le permitió convertirse en:

• Un centro próspero de comercio
• Un centro de erudición islámica (la escuela Shafi’i predominaba)
• Un nudo de intercambio cultural entre India, China, Arabia y el sudeste asiático
• El primer lugar donde se introdujo la escritura Jawi (alfabeto árabe modificado para el malayo) y el uso de dirhams locales de plata

El testimonio de Ibn Battuta (1345-1346)

Cuando el famoso viajero marroquí Ibn Battuta visitó Samudra Pasai en 1345-1346, encontró una corte musulmana próspera que seguía la escuela Shafi’i de jurisprudencia, la misma que sigue siendo dominante en el islam indonesio hoy. Ibn Battuta describió al sultán como un gobernante piadoso que mantenía discusiones con eruditos islámicos y dirigía una corte refinada. Permaneció allí aproximadamente dos semanas como invitado del sultán antes de continuar su viaje a China en uno de los juncos del propio sultán.

Relaciones con China

Samudra Pasai estableció relaciones diplomáticas con China en 1282 CE, enviando dos embajadores: Sulayman y Shams al-Din. El emperador chino, a su vez, envió diversos emisarios, entre ellos el famoso almirante musulmán Cheng Ho, quien visitó Samudra Pasai tres veces con su flota.

El fin de Samudra Pasai

El sultanato entró en decadencia a principios del siglo XVI debido a luchas internas por el poder entre los hijos del sultán. Los portugueses ocuparon Pasai en 1521 y, posteriormente, en 1524, el reino fue anexado por el Sultán Ali Mughayatsyah de Aceh. A partir de entonces, Samudra Pasai pasó a estar bajo la influencia del poderoso Sultanato de Aceh Darussalam.

Los Walisongo: los nueve santos que convirtieron Java al islam

Si Samudra Pasai marca el comienzo del islam en Sumatra, en Java la historia es diferente y se centra en los famosos Walisongo (también escrito Wali Sanga), los «Nueve Santos» que, según la tradición javanesa, propagaron el islam entre los javaneses, el grupo étnico más numeroso de Indonesia.

¿Quiénes eran los Walisongo?

La palabra «wali» proviene del árabe y significa «amigo de Allah» o santo, mientras que «sanga» o «songo» significa «nueve» en javanés. Estos nueve sabios y predicadores son considerados los principales responsables de la islamización de Java durante los siglos XV y XVI.

Cada uno de ellos era conocido como Sunan (de la palabra javanesa que significa «honorable»). Muchos de ellos también recibían el título de Raden porque provenían de familias reales.

Es importante destacar dos cosas que la tradición histórica ha establecido:

• No todos los nueve vivieron al mismo tiempo: Vivieron escalonadamente a lo largo de los siglos XIV, XV y XVI
• El nombre «Wali Sanga» a veces se usa para referirse a otros santos, no solo a los nueve famosos

Los nueve santos principales

Los Walisongo más reconocidos por la tradición javanesa son:

1. Maulana Malik Ibrahim (Sunan Gresik)

• El primero conocido, vivió a principios del siglo XV
• Provenía de una familia altamente educada de Kashan, en el actual Irán
• Falleció en 1419 CE y está enterrado en Gresik, Java Oriental
• Su lápida tiene la misma forma que las de Cambay, Gujarat

2. Sunan Ampel

• Considerado fundador de la dinastía de los Walisongo
• Su mezquita en Surabaya sigue siendo un importante centro de peregrinación

3. Sunan Bonang

• Conocido por sus innovaciones musicales
• Maestro de Sunan Kalijaga

4. Sunan Kalijaga (c. 1450-1513/1592?)

• El más famoso y popular de los Walisongo
• Maestro del wayang kulit (marionetas de sombras) como método de conversión
• Autor de la famosa canción «Ilir-Ilir», una obra maestra de simbolismo espiritual
• Enterrado en Kadilangu, Demak
• Conocido por su enfoque tolerante e inclusivo

5. Sunan Kudus (1500-1550)

• Nombre real: Syekh Jafar As-Shodiq bin Utsman Al-Hamadani
• Nacido en Hamadan (actual Irán)
• Llamado «Santo del Conocimiento» (Waliyyul Ilmi)
• Sirvió como comandante militar y juez del Sultanato de Demak
• Mostró gran respeto por las sensibilidades locales: prohibió el sacrificio de vacas en Kudus por respeto a las creencias sagradas de la población hindú
• Desarrolló el wayang golek (marionetas tridimensionales de madera de Java Oeste)

6. Sunan Muria

• Hijo de Sunan Kalijaga y Dewi Soejinah (hermana de Sunan Giri)
• Maestro itinerante que pasó la mayor parte de su tiempo en zonas rurales
• Enseñaba a pescadores, agricultores y pastores
• Enterrado en Gunung Muria, Kudus

7. Sunan Gunung Jati

• Wali de Cirebon
• Casado con Ong Tien, una mujer china
• Enterrado en Cirebon

8. Sunan Giri

• Importante centro de aprendizaje islámico

9. Sunan Drajat

• Conocido por su enfoque en la justicia social

La estrategia única de los Walisongo: aculturación

Lo que hizo realmente revolucionaria la labor de los Walisongo fue su enfoque culturalmente sensible. En lugar de imponer el islam de forma rígida y exigir el abandono de todas las prácticas javanesas, integraron los elementos islámicos en las tradiciones, el arte y la cultura locales preexistentes.

Esta estrategia dio lugar a lo que hoy se conoce como «Islam Nusantara» (Islam del Archipiélago), un estilo de islam que enfatiza la tolerancia, la inclusividad y un enfoque humanista de la religión.

Wayang Kulit: el teatro de marionetas como herramienta de conversión

Uno de los aspectos más fascinantes de la islamización de Indonesia fue el uso del wayang kulit (teatro de marionetas de sombras) como herramienta de conversión religiosa.

¿Qué es el wayang kulit?

El wayang kulit es una forma tradicional javanesa de teatro de marionetas de sombras hechas de cuero. Antes de la llegada del islam, los espectáculos de wayang representaban historias del Ramayana y el Mahabharata, las grandes epopeyas hindúes que habían llegado a Java a través del intercambio cultural con India durante los reinos hindú-budistas anteriores.

La transformación islámica del wayang

Cuando los Walisongo llegaron a Java, en lugar de prohibir esta tradición tan arraigada culturalmente, decidieron aprovecharla para sus propios fines. Sunan Kalijaga es considerado el principal arquitecto de esta estrategia.

Según una historia tradicional contada por los titiriteros sundaneses: Sunan Gunung Jati, wali de Cirebon, mantenía una conversación con Sunan Kalijaga sobre cómo atraer a la gente al islam. Sunan Gunung Jati dibujó el contorno de una figura de wayang en el suelo con un palo. Kalijaga comprendió y creó la primera marioneta de cuero. Presentó su primera actuación en la mezquita local y, para entrar, los espectadores debían recitar la Shahada (la profesión de fe islámica): «No hay Dios sino Allah, y Muhammad es Su Mensajero».

¿Cómo transformaron las historias?

Los eruditos musulmanes cambiaron sutilmente los personajes y las narrativas:

• Los personajes hindúes del Ramayana se transformaron en figuras musulmanas, como los compañeros del Profeta Muhammad
• Las moralejas se infundieron con principios islámicos
• Los personajes, sin embargo, conservaron suficiente reconocibilidad para que el público javanés se sintiera familiar
• Sunan Kalijaga rediseñó las marionetas y escribió nuevas historias que reflejaban parábolas islámicas

Como explica el historiador Dr. Kersten: «Los espectáculos de marionetas son una gran parte de la cultura indonesia. Lo que hicieron los eruditos musulmanes fue cambiar los personajes del Ramayana a figuras musulmanas, mostrando a los compañeros del Profeta, etc. Esa fue una forma muy efectiva para que la gente se convirtiera al islam».

Esta estrategia funcionó tan bien que el wayang kulit sigue siendo enormemente popular en Indonesia hoy, y muchas de las narrativas islamizadas se han preservado durante siglos.

El almirante Cheng Ho y la conexión china con el islam indonesio

Una de las figuras más fascinantes y a menudo olvidadas en la historia del islam en Indonesia es Cheng Ho (también conocido como Zheng He), el legendario almirante chino del siglo XV.

¿Quién era Cheng Ho?

Cheng Ho era un almirante chino musulmán de la dinastía Ming, miembro del pueblo Hui (los musulmanes chinos). Lideró siete expediciones masivas por el océano Índico entre 1405 y 1433, con flotas que llegaron a contar con centenares de barcos y decenas de miles de marineros.

Un dato fascinante revelado por estudios recientes: Cheng Ho era descendiente de una poderosa familia persa. Registros descubiertos en 1913 trazan su linaje hasta Sayyid Ajall, enviado por Kublai Khan para conquistar Yunnan y convertirse en su primer gobernador. En 2014, científicos chinos de la Universidad de Fudan en Shanghái examinaron muestras de ADN de descendientes cercanos del almirante y confirmaron que sus orígenes genéticos estaban en Persia (actual Irán). Además, la mayoría de los oficiales superiores de su armada también eran musulmanes.

El papel de Cheng Ho en la difusión del islam

Cheng Ho visitó Samudra Pasai tres veces con su flota. En 1407, su flota tomó el control de Palembang (Kukang), que había estado durante mucho tiempo bajo el control de chinos no musulmanes de la provincia de Fujian. Arrestó al líder pirata Chen Zuyi y lo envió bajo escolta a Nanjing, donde fue ejecutado públicamente como advertencia.

Tras este episodio, Cheng Ho:

• Estableció la primera comunidad china hanafi en Indonesia, en Palembang
• Fundó también una comunidad china musulmana en Sambas, Kalimantan, en el mismo año
• Promovió la construcción de varias mezquitas en Java
• Estableció una red de comunidades musulmanas chinas a lo largo de la costa de Java

El testimonio de Hamka

El famoso intelectual y escritor indonesio Hamka (Haji Abdul Karim Amrullah) escribió que el «desarrollo del islam en Indonesia y Malasia está íntimamente relacionado con un almirante chino musulmán, Zheng He». Esta declaración es importante porque, durante mucho tiempo, el papel de Cheng Ho en la difusión del islam fue minimizado u olvidado, especialmente debido a la animadversión histórica hacia los chinos étnicos en Indonesia.

Mezquitas Cheng Ho en Indonesia

Hoy en día, existen al menos diez mezquitas en Indonesia que llevan el nombre de Cheng Ho en su honor, incluyendo:

• Mezquita Cheng Ho de Surabaya: Inaugurada el 13 de octubre de 2002, construida en estilo chino
• Mezquita Cheng Ho de Pasuruan: Primera piedra colocada el 30 de mayo de 2004 por el ex presidente Abdurrahman Wahid, inaugurada el 27 de enero de 2008
• Mezquitas Cheng Ho en Palembang, Banyuwangi y otras ciudades

Estas mezquitas combinan arquitectura china, árabe y javanesa, reflejando la riqueza multicultural del islam indonesio.

Una matización importante

A pesar de la importancia indudable de Cheng Ho, conviene matizar: el islam llegó a Indonesia antes de Cheng Ho. Su flota visitó por primera vez la región a principios del siglo XV, cuando ya existían comunidades musulmanas establecidas, como el propio Sultanato de Samudra Pasai (fundado en 1267). Lo que Cheng Ho hizo fue reforzar y expandir la presencia musulmana, especialmente entre las comunidades chinas inmigrantes, y consolidar el islam en algunas zonas de Java.

¿Por qué el islam se expandió pacíficamente en Indonesia?

Una de las preguntas más interesantes sobre la historia del islam en Indonesia es: ¿por qué la expansión fue tan pacífica, a diferencia de Oriente Medio, el norte de África o el sur de Asia, donde el islam se expandió frecuentemente mediante conquistas?

Como destaca el Dr. Carool Kersten: «En Indonesia, el islam se extendió pacíficamente a diferencia de Oriente Medio, África del Norte y Asia del Sur, donde quedó bajo su dominio como resultado de las conquistas árabes».

Las razones de la expansión pacífica

1. Llegó por el comercio, no por la espada:

Las rutas comerciales marítimas fueron fundamentales para la expansión del islam en el archipiélago. Los musulmanes llegaron en barcos, viajando con especias y seda. No había ejércitos invasores, sino comerciantes, eruditos y predicadores.

Sin embargo, el Dr. Kersten añade una matización importante: «Siempre ha sido muy tentador suponer que fueron los comerciantes quienes trajeron el islam. Pero hay que tener cuidado aquí. Las rutas comerciales quizás se usaron como vías de transmisión, pero los comerciantes son hombres de negocios, no misioneros de la religión».

2. El papel clave de los sufíes:

Una teoría alternativa sostiene que las personas pertenecientes a las órdenes sufíes podrían haber viajado por las mismas rutas comerciales y haber ayudado a difundir el islam. El islam tradicional practicado en la región tiene rasgos cercanos al sufismo místico, similar a las prácticas que se encuentran en el subcontinente indio.

Los sufíes, con su énfasis en la espiritualidad mística, la tolerancia y la integración cultural, eran particularmente adecuados para adaptarse a las creencias locales sin un enfrentamiento directo.

3. Conversiones de la élite seguidas por la población:

El patrón típico fue el siguiente: primero se convertían los gobernantes locales (rajás), atraídos por:

• Las ventajas comerciales de alinearse con las potencias musulmanas en ascenso
• El prestigio internacional de adoptar el título de «sultán»
• Las alianzas matrimoniales con familias musulmanas influyentes

Una vez convertido el gobernante, su población seguía gradualmente, ya sea por convicción genuina, por cohesión social o para evitar la marginalización en un comercio dominado por musulmanes.

4. Aculturación e integración:

Como hemos visto con los Walisongo, los predicadores musulmanes no exigieron una ruptura total con la cultura javanesa. Al contrario, integraron elementos islámicos en las tradiciones existentes: el wayang kulit, la música gamelan, los espectáculos teatrales, e incluso ciertos rituales locales. Esto hizo que la conversión fuera menos traumática culturalmente.

5. Tolerancia hacia las creencias previas:

Los líderes islámicos en Indonesia mostraron una notable tolerancia hacia las creencias hindú-budistas previas. Un ejemplo emblemático es Sunan Kudus, quien prohibió el sacrificio de vacas en Kudus por respeto a la población hindú. Esta sensibilidad fue clave para la conversión pacífica.

6. Conexiones marítimas multiculturales:

Indonesia ya era un centro de comercio internacional cuando llegó el islam. Había comunidades árabes hadrami de Yemen, comerciantes gujaratíes de India, persas, chinos musulmanes (como los seguidores de Cheng Ho) e incluso bengalíes. Esta multiculturalidad facilitó la aceptación de una nueva religión cosmopolita.

El islam en Indonesia hoy: el «Islam Nusantara»

El islam que se practica en Indonesia hoy es el resultado directo de este proceso histórico único. Es conocido como «Islam Nusantara» (Islam del Archipiélago), un término que enfatiza sus características distintivas:

• Mayoritariamente suní de escuela Shafi’i
• Tolerancia hacia las minorías religiosas (hindúes en Bali, cristianos en partes del este)
• Integración con las tradiciones culturales locales
• Pluralismo y moderación
• Influencia sufí significativa

Las dos grandes organizaciones musulmanas

El islam indonesio moderno está estructurado en torno a dos organizaciones masivas:

1. Nahdlatul Ulama (NU):

• Fundada en 1926
• Representa el islam tradicional, ligado a las interpretaciones de los líderes religiosos locales (kiai) y al sufismo
• Más de 90 millones de miembros
• Promueve activamente el «Islam Nusantara»

2. Muhammadiyah:

• Fundada en 1912
• Representa el islam modernista/reformista, que sigue la teología ortodoxa pero abraza el aprendizaje moderno
• Más de 30 millones de miembros
• Importante red educativa y de salud

Estas dos organizaciones, aunque con enfoques diferentes, mantienen generalmente buenas relaciones y representan el rostro moderado del islam indonesio.

Preguntas frecuentes sobre el islam en Indonesia