A modo de introducción, conviene hacer algunas observaciones preliminares. Si entendemos el término «peregrinación» en sentido amplio, el Islam reconoce otras formas de peregrinación además del Hayy a La Meca. Por lo tanto, visitar lugares sagrados o las tumbas de santos musulmanes puede incluirse en el significado del término peregrinación en español.
En árabe, el término ziyâra, o «visita», utilizado en estos casos, evita cualquier confusión con el Hayy. Además, los ascetas y místicos islámicos practicaban con frecuencia la peregrinación (al-siyâha), que consideraban una importante disciplina iniciática.
Siyâha es definida así por el maestro sufí Ibn ‘Arabî (m. 1240): «Viajar por la tierra para practicar la meditación y acercarse a Dios». Esta peregrinación terrenal, en última instancia, no tiene otro propósito que simbolizar el «viaje universal sin fin en este mundo y en el otro» al que está sujeto el ser humano.
El Hayy también debe distinguirse de las peregrinaciones del chiísmo. Estas tienen lugar alrededor de las tumbas de los imames. Los santuarios más importantes de Iraq son Nayaf y Kerbala, lugares de enterramiento del Imam Alí y su hijo Husain.
El Hayy, o peregrinación a La Meca, abarca todos los aspectos de la peregrinación tratados en este trabajo (partida, búsqueda, unión mística, etc.), pero es cierto que la centralidad del Hayy es decisiva en todos los aspectos, por lo que constituirá nuestro enfoque a lo largo de esta presentación.
De Adán a Muhammad
Primero, un poco de historia. El islam, como sabemos, se presenta como una recapitulación y síntesis de revelaciones previas. Entre los 124.000 profetas que Dios, según el profeta Muhammad, suscitó para nuestra humanidad, Adán, Moisés, Abraham y Jesús ocupan un lugar destacado en la perspectiva islámica.
En cuanto a la peregrinación a La Meca, en su forma actual, su doctrina y sus ritos son el resultado de tres etapas, vinculadas a tres profetas: Adán, Abraham y Muhammad. Las enseñanzas musulmanas afirman que Adán, expulsado del Paraíso, fue a Arabia. Eva, por su parte, estaba en Yedda (el nombre de esta ciudad proviene del árabe “yadda”, «antepasada», que significa Eva).
Ambos se reencontraron, o se reconocieron —ta’arafa en árabe— en uno de los lugares esenciales de la peregrinación: la llanura de Arafat, precisamente. La Meca (Makka, en árabe) llevaba entonces el nombre primigenio de Bakka, como atestigua el Corán: «El primer templo fundado para la humanidad es, en verdad, el de Bakka. Bendita sea, y sirve de guía a los mundos» (Corán 3:96).
Para aliviar la tristeza de Adán tras su caída, según la tradición, Dios le envió desde el Paraíso la Piedra Negra, que entonces era un diamante de luz deslumbrante. Adán estableció el rito celestial de la circunvalación alrededor de la Piedra, que gradualmente se volvió negra debido a la idolatría humana. Aún consagrada en uno de los rincones de la Kaaba, la Piedra Negra es un signo tangible de la Alianza establecida entre Dios y la humanidad.
Según el Corán, Dios mismo le mostró a Abraham (Ibrahim en árabe) este lugar (Corán 22:26). En el libro sagrado del Islam, el padre del monoteísmo desempeña un papel decisivo en la consagración del Templo de La Meca al culto de la Divina Unidad. Se dice que fue él quien, con la ayuda de su hijo Ismael, construyó la Kaaba en su estado actual (Corán 2:125-127) y estableció la Peregrinación anual.
Le correspondió al profeta Muhammad restaurar el monoteísmo adámico y abrahámico, en particular reviviendo el significado y los ritos de la Peregrinación. Esta se celebraba en el período anterior al surgimiento del Islam (Yahiliyya), pero la mayoría de los árabes, al haberse convertido en idólatras, habían perdido la conciencia de la Divina Unidad. El patriarca siempre está presente en la Peregrinación, ya que los fieles, tras completar sus recorridos alrededor de la Kaaba, realizan una oración en el Maqam Ibrahim, o Estación de Abraham. Una roca allí conserva las huellas del patriarca.
En cuanto al aspecto femenino del Principio divino, lo ilustra la esposa de Abraham, Hayyar. Ella, abandonada en medio del desierto por el patriarca, por orden divina, buscaba una fuente para saciar la sed de su hijo Ismael y recorrió siete veces seguidas la distancia que separa las dos colinas de Safa y Marwa, desde cuya cima oteó el horizonte.
Entonces brotó el manantial de Zamzam, situado en el corazón del santuario mecano, que aún abastece de agua a los peregrinos. Estos cumplen la misión de Hayyar realizando un viaje de siete etapas entre las dos colinas (al-sa’y). Ibn ‘Arabî comenta este rito afirmando que las mujeres, al igual que los hombres, tienen la posibilidad de alcanzar la plenitud espiritual.
El Eje del mundo
Para los musulmanes, La Meca es el centro del mundo. Identificada con el «ombligo de la tierra» (surrat al-ard), La Meca recibe el nombre coránico de Umm al-Qurâ (Corán 6:92), que significa «la Madre de las Ciudades», la ciudad primordial que está en el origen de todas las ciudades del mundo. En cuanto a la Kaaba, que objetivamente se encuentra en el centro de La Meca, se sitúa en el Eje del mundo.
Representa el sustituto terrenal de las Kaabas celestiales y, sobre todo, del Trono divino, que domina y rodea estos santuarios. Las rondas rituales (tawaf) de los peregrinos alrededor de la Kaaba simplemente reproducen las rondas que los ángeles realizan constantemente alrededor del Trono.
No todos los peregrinos, huelga decirlo, son conscientes del significado metafísico y cósmico de los ritos del Hayy. En cualquier caso, uno de los espectáculos más impresionantes que ofrece el santuario de La Meca es el incesante movimiento circular de los peregrinos alrededor de la Kaaba: continúa día y noche, ya que la circunvalación también forma parte de la peregrinación menor (‘umrah), que, a diferencia del Hayy, puede realizarse durante todo el año.
Obviamente, no se puede llegar al Centro del Mundo sin romper con la vida secular. El estado de santificación (ihram) libera al peregrino de su condición ordinaria para devolverle la armonía con el estado primordial, encarnado en el territorio sagrado (haram) que rodea La Meca.
La entrada al estado de ihram se produce en uno de los puntos específicos ubicados en el perímetro de este territorio, según el origen geográfico. Para ello, el peregrino se purifica mediante una ablución completa y se viste con una vestimenta blanca especial, sin costuras. Desde el momento en que el peregrino formula su intención (niyya), se prohíben ciertos actos como las relaciones sexuales y el corte de pelo o de uñas.
El territorio sagrado, por su parte, se rige por normas específicas, que se comprenden fácilmente al escuchar estas palabras del Profeta:
Por lo tanto, no se puede extraer la tierra que se encuentra en este territorio, ni expulsar animales salvajes, ni arrancar las plantas que crecen allí naturalmente. Los criminales pueden encontrar refugio allí, así como los animales que son cazados. En La Meca, los pecados tienen mayor peso que en cualquier otro lugar, porque el hombre se encuentra directamente en la Presencia Divina. Cualquiera que conozca los lugares sagrados del Islam puede atestiguar que La Meca es el lugar de la Majestad Divina (Al-Yalal), mientras que Medina, la ciudad del Profeta, encarna la Divina Misericordia (Al-Rahma).
La búsqueda islámica de la Unidad se manifiesta con una claridad casi geométrica. Dios es Uno, y todo lo que existe está unificado al orientarse hacia este único origen. Sin embargo, dentro de la Kaaba, la orientación ritual ya no existe, pues se abolieron las diferencias de dirección. En el centro del mundo, los contrastes u oposiciones que lo caracterizan ya no se soportan, sino que se aceptan libremente.
Durante las oraciones rituales que tienen lugar alrededor de la Kaaba, especialmente durante el Hayy, cuando la densidad de población es extremadamente alta, se percibe el flujo de oraciones de todos los musulmanes del mundo, que convergen constantemente hacia La Meca: debido a las diferencias horarias, las cinco oraciones diarias se convierten en una multitud. Se percibe entonces la unidad de la comunidad musulmana y, más allá de ella, de la comunidad humana.
Dado que los peregrinos vienen de todas las regiones del mundo y luego regresan, algo del Centro se difunde así a la periferia. A través de esta acción, que se repite cada año, toda la comunidad musulmana se purifica.
Un dicho del Profeta da testimonio de esta difusión concéntrica de la baraka de la Peregrinación: «Ningún peregrino —afirmó— recita la talbiya sin que las piedras, árboles o terrones a su derecha e izquierda también pronuncien la talbiya hasta los confines de la tierra».
De hecho, todo lugar de la tierra está conectado directamente con el Centro de La Meca, y en este sentido habló el Profeta.
La Peregrinación, Reabsorción en la Unidad Divina
«Los peregrinos», dijo el Profeta, «son los huéspedes de Dios». Vienen en respuesta al llamamiento divino. Este es el significado de la talbiya: «Aquí estoy contigo, Dios mío, aquí estoy contigo. No tienes copartícipe. La alabanza, la bendición y la realeza te pertenecen. ¡No tienes copartícipe!». Esta fórmula debe pronunciarse en voz alta para romper el olvido y el distanciamiento que caracterizan a los seres humanos. De hecho, según una tradición, a los hombres se les llamaba an-nâs porque habían olvidado (nisyân) el pacto que hicieron con Dios.
Como implica la fórmula de la talbiya, el «ser» del peregrino es convocado de etapa en etapa por el Tú divino. Así como el peregrino guía con dulzura a la víctima del sacrificio para ser sacrificada, el «ser» del peregrino también es sacrificado en nombre del tauhid, en nombre de la Unidad divina. El ser liberado escapa entonces de los restos del yo, como Ismael, que resucitó gracias al rescate del carnero.
Así, la Peregrinación es muerte y resurrección. En la propia Sharia, se pide a los fieles, antes de partir hacia La Meca, que salden sus deudas y enmienden sus errores: encaminándose hacia la muerte iniciática, el peregrino jamás regresará a su estado original. Envueltos en sus vestimentas de ihram, que recuerdan a mortajas, los peregrinos se ven a sí mismos como serán en el Día del Juicio, emergiendo de sus tumbas para comparecer ante Dios. De hecho, cuando mueren de muerte fisiológica, los musulmanes suelen ser enterrados envueltos en la vestimenta de ihram que vistieron en La Meca.
El peregrino se absorbe así en la Unidad divina. “Todo vuelve a Dios”, advierte el Corán (3:109). La aniquilación del ego humano se materializa evidentemente en el tawaf. Así, para Ibn ‘Arabi, las circunvalaciones del peregrino alrededor de la Kaaba son las de la nada existencial (al-‘adam) del hombre en torno a la única Realidad verdadera: el Ser de Dios (al-wuyûd). Pero esta extinción en Dios, la «fanâ» de los sufíes, cobra pleno significado en ‘Arafât, una inmensa llanura desértica desde la que se abren vistas a las austeras montañas. En esta tierra de nadie, en el sentido literal de la expresión, uno ya no se encuentra en un entorno familiar, sino en un planeta lejano. Al menos, esa fue la impresión que tuve cuando visité el lugar fuera de la temporada del Hayy. Cuando uno vuelve a visitar Arafât durante la Peregrinación, ¡la densidad de la multitud le hace dudar por completo de dónde se encuentra!
El Profeta resumió la preeminencia de Arafât así: “La Peregrinación es Arafât”. La «estación» (wuqûf) en Arafat, durante al menos unos instantes el noveno día del mes de Dhu l-Hiyyah, es el único elemento ritual esencial para la validez de la Peregrinación. «Ciertos pecados», asegura además el Profeta, «solo se perdonan en Arafat».
La llanura de Arafat es, de hecho, un lugar metafísico y, por lo tanto, un no-lugar físico; por esta razón, sin duda, no forma parte del territorio sagrado (haram). En Arafat, la teofanía divina no está vinculada a ninguna forma en particular, mientras que en La Meca su sede es el Templo Sagrado, la «Casa de Dios». En Arafat, no hay el más mínimo soporte, árbol, monumento, edificio u otro; simplemente existe este encuentro cara a cara, descarnado y grandioso, entre el creyente y el Absoluto.
Arafat prefigura el Día de la Resurrección más que cualquier otra fase de la Peregrinación; La siguiente invocación, recitada durante la “Estación”, alude directamente a ella: “¡Dios mío, cúbrenos bajo tu Trono, el día en que no habrá más sombra que la tuya!”. Para los sufíes, la Estación de Arafat es la del Conocimiento, la gnosis, al-ma’rifa, un término de la misma raíz que Arafat. Aquí, más que en ningún otro lugar, ma’rifa aspira al conocimiento del Uno, Al-Ahad.
La Peregrinación Interior
Al practicar fervientemente los ritos de la Peregrinación, los líderes espirituales del Islam toman la Kaaba precisamente por lo que es: una simple plataforma de adoración.
Rabi’a al-‘Adawiyya, una santa iraquí del siglo IX, en su ruta de peregrinación, vio la Kaaba acercándose a ella. “Lo que necesito”, dijo, “es al maestro de la Kaaba y no la Kaaba; ¿qué tengo yo que ver con eso?”. Y no se dignó a mirarla. En otra ocasión, exclamó: “Soy un ladrillo (sin cocer) y la Kaaba es una piedra. Lo que necesito es la contemplación de tu rostro”. Ibn ‘Arabi, por su parte, llama a la Kaaba un “ser muerto” y equipara la circunvalación con una “oración realizada sobre un cadáver”.
Muchos místicos invocaban así la Peregrinación interior; en consecuencia, los doctores de la Ley sospechaban que anulaban la obligación de la Peregrinación exterior. Esta es una de las acusaciones contra Al-Hallay, un sufí ejecutado en Bagdad en 922.
De hecho, declara en un verso: “Hay hombres que peregrinan, pero no con sus cuerpos. Peregrinan alrededor de Dios, quien los ha eximido de ir al santuario”. Sin embargo, esto generalmente representaba una trascendencia del significado exotérico de la Peregrinación, no su negación. En la literatura espiritualista, la Kaaba se identifica a menudo con el corazón del creyente, el centro de su universo. El corazón se considera entonces un recinto sagrado que Dios protege del mal.
Esta espiritualización del rito tiene su base escritural en el siguiente hadiz qudsi: “Mi cielo y mi tierra no pueden contenerme, pero el corazón de mi siervo creyente me contiene”. Por lo tanto, la teofanía divina sería más perfecta en el corazón del gnóstico que en la Kaaba.
Un acto importante en la vida del Profeta, vinculado a la Kaaba de piedra, también fomentó posteriormente la asociación entre esta Kaaba y el corazón humano. Cuando el Profeta conquistó pacíficamente La Meca, se dirigió al lugar sagrado. Montado en su camello, circunvaló la Kaaba, destruyendo uno a uno los 360 ídolos que rodeaban el Templo.
Este gesto del Profeta enfatizó implícitamente la necesidad de purificar el corazón para alcanzar la Unidad interior (tauhid). Pues claramente, estos ídolos que poblaban la Kaaba representan las pasiones que habitan el corazón humano y le impiden recordar a Dios. Habiendo experimentado él mismo el proceso iniciático de la Peregrinación Interior, Ibn ‘Arabi arroja una interesante luz sobre ello: “Al dirigirte hacia Su Casa, actúa como cuando te dirige hacia ti mismo mediante sus palabras: “Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor”. Al buscar la Casa de Dios, te buscas a ti mismo; cuando te encuentras a ti mismo, sabes quién eres; cuando sabes quién eres, conoces a tu Señor: es entonces cuando alcanzas el verdadero conocimiento”. Hoy en día, y debido al creciente flujo de peregrinos, el Hayy es una verdadera prueba. A menudo se dice que la Umrah, la corta peregrinación menor que se puede realizar lejos de las grandes multitudes, es, en comparación, “miel”.
Además, la naturaleza difícil del Hayy muestra que su único propósito es la purificación y la muerte iniciática del ego humano: «¡Muere antes de morir!», dijo el Profeta.
De hecho, la dura prueba del Hayy es proporcional a la posición cíclica final en la que nos encontramos: para el Islam, la última religión revelada a la humanidad, el hombre experimenta actualmente la mayor distancia del estado paradisíaco. La talbiya (respuesta a la llamada divina) formulada por el peregrino busca precisamente renovar la Alianza primordial (al-mithâq) sellada entre Dios y la humanidad en la preeternidad, antes de la encarnación de los espíritus en la tierra.
